Falun Dafa Minghui.org www.minghui.org CETAK

Menjaga Hati Kita Tidak Tergerak

21 Sep. 2021 |   Oleh praktisi Falun Gong di Tiongkok

(Minghui.org) Dalam Zhuan Falun, Guru berbicara beberapa kali tentang apakah kita dapat menjaga hati kita agar tidak tergerak ketika menghadapi konflik dan kesengsaraan, ketika dimanfaatkan orang, atau ketika sebagai kultivator kita menghadapi godaan dalam masyarakat sehari-hari atau godaan dari dimensi lain. Saya ingin berbagi pemahaman saya sendiri tentang menjaga hati kita agar tidak tergerak dalam kultivasi.

Saya menyadari bahwa “hati” yang goyah atau tergerak adalah keterikatan kita, yang merupakan makhluk hidup di dimensi lain. Mengapa hati kita tergerak, dan untuk apa? Bagi manusia biasa, mereka hidup untuk nama, keuntungan, dan sentimentalitas, yang “menggerakkan” “hati” mereka. Dengan kata lain, manusia biasa dimotivasi untuk mengejar ketenaran, keuntungan dan sentimentalitas, yang bagaimanapun, adalah hal-hal yang harus dilepaskan oleh kita sebagai kultivator. Tentu saja, itu tidak akan terjadi dalam semalam— adalah proses bertahap untuk melepaskannya.

Ketika level seseorang meningkat saat kultivasi, hal-hal yang menggerakkan hati seseorang secara bertahap akan berkurang dan kehilangan daya tariknya. Bagaimana seseorang menangani setiap godaan mencerminkan kondisi kultivasinya. Ketika tidak ada yang memengaruhi atau menggerakkan hati seseorang, orang ini sudah mendekati kesempurnaan.

Selama berkultivasi, terkadang saya dapat merasakan kemurnian dan keindahan peningkatan spiritual yang tidak dapat dijelaskan dengan kata-kata. Hati bawaan kita murni dan tidak memiliki keterikatan. Kadang-kadang dikatakan bahwa anak-anak memiliki “hati yang murni.” Ini bukan metafora tapi gambaran nyata. Saat seseorang tumbuh dan berhubungan dengan masyarakat manusia, seseorang mengembangkan keterikatan pada nama, kekayaan, dan sentimentalitas. Hati mereka tidak murni lagi, dan keterikatan ini menjadi bagian dari hati mereka.

Ketika mereka dikendalikan oleh keterikatan ini dan bersaing untuk kepentingan pribadi, mereka akan menciptakan karma, dan “diri palsu” akan menjadi lebih dominan. Ketika seseorang memperlakukan “diri palsu” sebagai diri sejati dan dikendalikan olehnya, ia akan menghasilkan lebih banyak karma dan membuat “diri palsu” ini menjadi lebih kuat. Ini membentuk lingkaran setan. Secara bertahap, seseorang akan menyimpang dari Fa dan tercerahkan di jalan yang tidak lurus.

Guru memberi tahu kita:

“Akar saya sudah terpancang pada alam semesta, siapa yang dapat menggoyahkan anda, berarti dapat menggoyahkan saya, terus terang, dia dapat menggoyahkan alam semesta ini.” (Ceramah 1, Zhuan Falun)

Saya tidak mengerti di masa lalu mengapa kejahatan dapat menangkap dan menghukum begitu banyak praktisi. Kemudian, saat saya berkultivasi lebih baik dan tercerahkan pada prinsip Fa yang lebih dalam, saya menyadari bahwa kejahatan hanya dapat mencapai bagian yang belum kita kultivasi dengan baik. Ketika kita benar-benar mencapai standar Fa, kejahatan tidak akan dapat menyakiti kita lagi.

Bagian yang belum kita kultivasi dengan baik adalah bagian dari diri kita yang masih memiliki keterikatan pada ketenaran, keuntungan, dan sentimentalitas yang dapat “menggugah hati.”

Ketika kita berkultivasi diri dengan rajin, sebenarnya kita terus-menerus melihat “diri palsu” itu dan melenyapkannya. Ini juga merupakan proses pemurnian bagi kita. Namun prosesnya tidak mudah, dengan banyak jalan memutar dan pengulangan. Orang sering mengatakan bahwa “musuh terbesar manusia adalah diri sendiri,” yang bukan tanpa alasan. Dalam arti, diri kitalah yang benar-benar dapat menggerakkan dan memengaruhi kita.

Di sisi lain, selama kultivasi Pelurusan Fa, keterikatan kita seharusnya tidak menjadi alasan kekuatan lama untuk menyiksa kita. Kita perlu menyangkal penyiksaan sepenuhnya dan melenyapkan semua faktor jahat di baliknya.

Catatan redaksi: Artikel ini hanyalah pemahaman penulis saat ini yang ditujukan untuk berbagi dengan sesama praktisi jadi kita dapat “Banding belajar banding kultivasi.” (Berkultivasi Nyata,” Hong Yin I)